¿Es evitable la guerra? Reflexiones desde la primera sesión de Pedagogía de los Futuros Posibles

 


¿Es evitable la guerra? 
Reflexiones desde la primera sesión de Pedagogía de los Futuros Posibles




Ayer, sábado 7 de febrero, inauguramos un espacio que nació de una necesidad tanto personal como compartida: la de encontrarnos para romper con la narrativa de la derrota humana como un destino inevitable. En esta primera sesión del foro "Pedagogía de los Futuros Posibles", nos reunimos para conversar, desde una mirada crítica y pedagógica, sobre una de las preguntas inquietante de nuestro momento: ¿Es evitable la guerra?

Aquí comparto los hilos conductores de este primer intercambio y algunas de las provocaciones que surgieron.

1. El punto de partida: Einstein, Freud, el derecho internacional y las pulsiones humanas

Retomamos el histórico intercambio entre Albert Einstein y Sigmund Freud de 1932. Einstein, desde un pacifismo práctico, proponía la creación de una autoridad internacional con fuerza legal donde las naciones cedieran soberanía para mediar conflictos (una especie de ONU). Por su parte, Freud introdujo una visión más cruda: la guerra no es solo un fallo de la diplomacia y el derecho, sino una manifestación de la tensión intrínseca entre el Eros (pulsión de vida y creación) y el Thanatos (pulsión de muerte y destrucción).

Asimismo, comentamos que Freud advierte que el principio “Ama al prójimo como a ti mismo” es imposible o muy difícil de practicar porque en relaciones humanas, e incluso entre países, la envidia es un sentimiento muy fuerte que puede provocar guerras: "si yo no puedo tenerlo, que nadie lo tenga".

 La gran pregunta: Si el derecho internacional y la razón no han sido suficientes para contener la violencia, ¿qué papel juegan la educación y la cultura en la formación de una "fuerza" capaz de limitar la violencia sin replicar la destrucción?. ¿tendríamos que seguir educacndo bajo el principio del amor universal, el amor al "otro"?

2. Las "guerras híbridas" y la estética de la violencia

Uno de los puntos más debatidos fue cómo la guerra ha mutado. Ya no se trata solo de frentes de batalla tradicionales; hoy vivimos guerras mediáticas, de desinformación y de dominio cultural.

  • La deshumanización: Se habló de cómo la guerra comienza en el lenguaje y en la estética, cuando el "otro" deja de ser un semejante para convertirse en un objeto de odio o envidia.
  • El pacifismo estético: Discutimos la tesis de Freud sobre si nuestra evolución cultural y artística nos lleva naturalmente a rechazar la guerra. Sin embargo, la realidad parece mostrarnos una preocupante aceptación —e incluso vanagloria— de nuevas formas de discriminación y violencia velada en el humor y el discurso público.

3. Una mirada desde el sur: El sujeto histórico latinoamericano

Gracias a las intervenciones, la charla se expandió hacia la necesidad de recuperar nuestra conciencia histórica. Se señaló que los discursos hegemónicos occidentales suelen invisibilizar las realidades de América Latina que prácticamente ha vivido sin guerras entre países en los últimos 100 años.

  • ¿Cómo podemos hablar de paz si desconocemos nuestra propia historia de resistencia y sincretismo?
  • Se propuso que lo pedagógico tiene la potencia de ser un espacio de creación colectiva, donde no solo analicemos la catástrofe, sino que rescatemos las experiencias de paz que la gente ya está construyendo en sus comunidades, escuelas y barrios.

Preguntas para seguir pensando

Al cerrar la sesión, nos quedamos con varias interrogantes que marcarán el rumbo de los próximos encuentros:

  1. ¿Es la amistad, más que el amor universal, una base más poderosa para la paz entre personas y naciones?
  2. ¿Cómo educar en el pensamiento crítico en un mundo donde el consumo y el "sueño americano" han diluido la memoria del horror?
  3. ¿Podemos imaginar un 2050 sin guerras, o debemos aprender a construir "pedagogías de la esperanza" en medio de la oscuridad?

Próxima sesión

Continuaremos este hilo sobre la guerra, el papel de la educación y la cultura y el pensamiento universal analizando el pensamiento de Franco Berardi y el reto de "pensar después de Gaza". La invitación queda abierta para seguir construyendo este espacio el 14 de febrero.

¿Y tú qué piensas? ¿Es la violencia y la guerra una parte inevitable del devenir?

Puedes ver la sesión completa aquí: Enlace al video https://www.google.com/search?q=https://www.youtube.com/watch%3Fv%3DA-sezVO1vVw


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